A la rencontre de tous les aspects de vous-même
L’approche que je propose, présentée en détail dans le livre « S’unir au vivant », est une véritable rencontre intégrale avec soi, dans chacun des aspects qui nous compose. Ces sept aspects du vivant sont explorées successivement par des investigations et des pratiques correspondant à chaque modalité.
Ces sept modalités de l’être sont les suivantes, en cheminant de la base, le corps, jusqu’à la Conscience Absolue :
1) le corps physique : lieu de l’incarnation, souvent négligé dans certaines démarches spirituelles « perchées », ou considéré comme une machine corvéable à merci dans nos cultures contemporaines, le corps demande à être écouté, avec curiosité, avec bienveillance. Par l’écoute sensorielle, le corps physique peut être exploré dans ses aspects les plus matériels (systèmes squelettique, musculaire, organique, nerveux, endocrinien,…), puis progressivement, dans ses aspects plus subtils, par le ressenti des différents corps énergétiques.
L’exploration de la dimension physique (matérielle et énergétique) de l’être que je propose dans mon approche se fait :
– en consultation : par la médecine chinoise (acupuncture, Tuina, diététique,…), par les massages, par les soins énergétiques (Qi Gong thérapeutique)
– en atelier ou en stage : par le yoga du Cachemire, le Tai Ji Quan, le Qi Gong, les méditations basées sur les sensations et les perceptions, le travail sur la respiration, les massages (yoga du toucher), et certaines pratiques de conscience corporelle que j’ai pu explorer : Body-Mind Centering , méthode Feldenkraïs, Danse Contact Improvisation… J’aime aussi proposer une exploration de la dimension corporelle par des stages d’immersion dans la nature.
2) Les émotions : les émotions de base (peur, joie, colère, tristesse, dégoût, surprise, désir), que nous partageons avec les autres animaux, sont des manifestations énergétiques qui se manifestent corporellement. Souvent considérées comme des obstacles dans une démarche spirituelle, elles peuvent au contraire se révéler, par leur puissance, des voies d’accès à des plans plus profonds de l’être.
La rencontre avec les émotions que je propose se fait :
– en consultation : par la reconnaissance et le ressenti physique des émotions qui se présentent dans l’instant, et par leur mise en circulation notamment par l’expression des émotions retenues ; par l’investigation, avec le dialogue, des besoins sous-jacents aux émotions, avec l’outil de la Communication Non Violente(CNV) ; pour les émotions enfouies suite à des traumatismes, j’utilise la méthode TIPI (Technique d’Identification des Peurs Inconscientes) pour soigner les troubles consécutifs à ces traumatismes (phobies, notamment)
– en atelier ou en stage : par le yoga des émotions du tantrisme cachemirien, qui consiste en une écoute sans intention des manifestations physiques et du déploiement énergétique des émotions, à chaque instant et en toutes circonstances.
3) Le mental : sur-valorisé dans nos sociétés occidentales, le mental peut être un outil merveilleux d’évolution spirituelle s’il est utilisé à bon escient dans ses capacités de discernement : le mental peut alors explorer ses propres fonctionnements et voir ses limites. Les outils pratiques d’exploration du mental explorées sont :
– en consultation : une investigation, par la verbalisation, des schémas mentaux de la personne (habitudes, conditionnements, croyances limitantes, …), et une identification des conséquences de ces schémas mentaux dans le quotidien ; une remise en question de ces schémas mentaux par le travail de Byron Katie, qui vise à identifier et dissoudre les croyances forgées par le mental.
– en atelier ou en stage : méditations d’observation et d’investigation des pensées ; identification des pensées et des schémas mentaux récurrents ; prise de conscience des limites du mental ; travail de désidentification au mental.
4) L’ego : émanation du mental constituée lors de l’enfance et indispensable au bon équilibre psychique, l’ego s’avère être le noyau dur qui alimente le sentiment de séparation : il entretient et défend l’illusion d’être une personne, un « je » séparé des autres et de la nature, illusion qui conduit à l’égocentrisme, à l’avidité, aux conflits avec autrui et à l’exploitation de la nature.
L’exploration de l’ego que je propose consiste :
– en consultation : dans un premier temps, à connaître le fonctionnement de l’ego (investigation de la personnalité et des sous-personnalités), à identifier et à soigner les blessures de cet ego pour le stabiliser (travail psychothérapeutique classique) ; puis dans un second temps, à remettre l’ego à sa juste place, en reconnaissant les services qu’il nous a rendu, et en trouvant comment co-exister pacifiquement avec lui.
– en atelier ou en stage : à se familiariser à chaque instant avec les dynamiques de l’ego ; puis à sortir de l’emprise de l’ego en reconnaissant que ce que je suis en réalité est infiniment plus vaste que l’ego. (travail de désidentification)
5) Le Soi authentique : fruit d’un ego pacifié, le soi authentique (ou individué selon le terme de Jung) met en contact avec le sentiment d’exister, dans ce que je suis vraiment, dans mon authenticité, en lien intégré et inter-dépendant avec tout ce qui m’entoure (humains ou nature, la conscience écologique trouve sa résonance à ce stade).
En consultation, en atelier ou en stage, l’exploration du soi authentique consiste à reconnaître les conditionnements familiaux, sociaux, et culturels qui entravent l’authenticité (identification à des rôles familiaux, des positions sociales, des appartenances à des groupes, des croyances culturelles ou religieuses), et à se désidentifier de ces conditionnements en se posant sincèrement la question : « Qui suis-je ? ».
L’intégration du soi individué ouvre aux modalités transpersonnelles qui suivent.
6) L’âme : l’âme est ce qui m’anime (et ce qui anime tout être), qui existait avant ma naissance et survivra après ma mort. Il est la trame qui constitue l’individu, il se cristallise dans l’ego, le mental, les émotions, le corps énergétique et physique. L’âme est le plan intermédiaire entre le soi individuel et l’Esprit impersonnel.
L’exploration de l’âme que je propose se fait :
– en consultation : par des techniques issues du chamanisme traditionnel et du Qi Gong thérapeutique (recouvrement d’âme, extraction chamanique, recherche d’animaux de pouvoir et d’esprit allié,…) ; par des quêtes de vision pour s’aligner sur le «chemin de l’âme» (ce pour quoi l’âme s’est incarné dans cette vie) ; par l’exploration imaginale (rêves, symboles, mythes, synchronicités…) ; plus largement, par l’écoute et le développement de l’intuition.
– en atelier ou en stage : pratiques avec les symboles et de divinités de la tradition cachemirienne (visualisations, mantras, …) ; explorations de l’imaginal en groupe (rêves, symboles, mythes, synchronicités…) ; immersions dans la nature, en contact avec les esprits de la nature ; et quête de vision.
7) L’Être : c’est l’arrière-plan de la conscience dans lequel se manifeste ce qui est. C’est l’expérience d’être, pas ceci ou cela, mais d’être, tout simplement, le Témoin impersonnel, le « Je Suis ». A ce stade, l’idée d’être une personne séparée a disparu.
L’Être se reconnaît lui-même à travers des méditations sans objet : Zen, méditations du Témoin.
Ces sept dimensions baignent dans une huitième qui les englobe et les unit tous, l’Un.e, tout comme le fond blanc englobe et unit les sept rectangles dans le schéma ci-dessus. L’Un.e est l’unité absolue, le Sujet ultime au-delà de toute relation sujet/objet, la pure Conscience, la Présence. C’est l’espace exploré par les spiritualités non-dualistes telles que le Shivaïsme tantrique du Cachemire.
Ici, pas de pratique ni de but à atteindre, juste une reconnaissance spontanée de l’ultime Réalité. Comme l’écrivait Abhinavagupta, maître cachemirien dans Xème siècle dans son Tantraloka : « Dans notre enseignement de la véritable non-dualité, aucune pratique n’est prescrite ni interdite. Aucune n’est prescrite, car elles ne permettent pas d’accéder directement à Shiva. Elles ne sont pas interdites non plus, car rien ne peut fracturer le réel ».
Dans cette conception, illustrée dans la figure ci-dessus, la démarche spirituelle consiste à partir de ces formes les plus tangibles de la manifestation (le corps physique et la nature), et à retourner à la source de l’Un.e, en différentiant et en intégrant les uns après les autres chacun des aspects qui composent la réalité, et en les reconnaissant comme des émanations de cette source ultime : c’est tout l’objet des explorations que je propose en consultation, en atelier, en stage, et que je décris en détail dans le livre « S’unir au vivant ».
Dans cette exploration, nous découvrons comment chacun de ces aspects « inclut et transcende » l’aspect précédent, comme la main inclut les cinq doigts, et simultanément, les transcende en apportant des fonctionnalités que n’ont pas les doigts pris séparément :
- Les émotions trouvent leur racine dans le corps physique, et lui amènent une dimension qui va au-delà du corporel.
- Le mental est une prolongation des émotions qui permet d’aller au-delà d’elles, comme lorsque nous raisonnons sur nos fonctionnements émotionnels
- L’ego est une sophistication du mental qui lui apporte des fonctions supplémentaires.
- Le Soi (la psyché) inclut l’ego et lui apporte une dimension qui dépasse ses limitations.
- L’âme est un raffinement du Soi qui amène un « supplément d’âme » bien spécifique.
- L’Être inclut tous les aspects précédents, et les transcende en allant au-delà de la notion d’être une personne séparée, avec un corps et un psychisme distinct ;
- Et l’Un.e englobe et unit l’intégralité de ce qui existe.
Toutes ces approches sont avant tout une rencontre intégrale avec soi-même, une reconnaissance de toutes les modalités de l’être qui se manifestent simultanément à chaque instant, par une plongée dans la beauté et l’intensité du réel. A l’instar de la Conscience qui se déploie dans la manifestation et joue à s’y cacher pour mieux s’y reconnaître, cette rencontre avec Soi est comme un jeu sans enjeu : rien à réussir, rien à rater, tout à explorer !